El Postracionalismo

Lo más sorprendente de este planteamiento (y que una vez más se vuelve evidente en la práctica clínica) es que a través de la puesta entre paréntesis de la realidad y, por lo tanto, con la apertura de la perspectiva sobre la dinámica interna del sistema y sobre su coherencia, la experiencia real viene a corresponder a la configuración de los procesos internos al organismo. Al ser histórico y temporal que cada uno de nosotros es, se contrapone una idea del Sí mismo como proceso (The Self in Process), cuya temporalidad es modelada sobre el acontecer de una serie de instantes anónimos (la experiencia inmediata) concebidos como variaciones estructurales continuamente reabsorbidas en la unidad del flujo (la reordenación de la experiencia). De esta manera el ser-ahí es comprendido como una simple presencia (la ousía del libro V de la Metafísica de Aristóteles) que fluye en un tiempo hecho de “ahora” inmediatos: de instantes reales sólo en el momento presente. Es así que la actitud teóretica desvitaliza la experiencia vivida y deshistoriza la experiencia de la vida concreta. En efecto, a través de aquel acto realizado para aferrar científicamente la organización del conocimiento del individuo se realiza inconscientemente otro que en realidad cancela a la persona. Es decir, en nombre de la búsqueda de la coherencia interna se elimina el ser mío del actuar y del sentir, la singularización ocasional de los actos.

Como consecuencia “poner entre paréntesis” la experiencia real, la historia de la persona, su identidad es reducida a un retrato que como un signo zodiacal gobierna el destino del sujeto a partir de las primeras fases del desarrollo hasta la muerte (Arciero 2006). Así es como la actitud teóretica cree resolver el problema de la generación y organización del significado personal. En realidad, mientras establece la primacía de la reflexividad respecto a los otros ámbitos del existir, no es capaz de interrogarse sobre un aspecto de proporciones mucho más relevantes. Es decir, asume sin plantearlo como tema, la perspectiva histórico-conceptual según la cual la modernidad ha hablado del sí mismo y de la identidad.

Esta incapacidad de arrojar luz sobre los fundamentos del propio interrogar hace que se de por sentado aquellas categorías ontológicas -interioridad, continuidad, unidad- a través de las cuales el pensamiento moderno ha tratado de conceptualizar la experiencia en primera persona. Es inevitable, por lo tanto, que se eluda el hecho de que el modo de observar al sujeto hunde sus raíces en una perspectiva que desde Platón a través del neoplatonismo, la Escolástica y luego Suárez, de Descartes hasta Kant y la psicología moderna, captaba la subjetividad como si fuese una cosa, es decir, utilizando las mismas categorías ontológicas usadas para pensar los objetos.

Así, la existencia es comprendida como el modo de ser específico de una cosa que pertenece a aquella cosa sólo en base al hecho de que ha sido producida. El sí, como el jarrón del demiurgo, es lo que a través de la multiplicidad de los actos se mantiene idéntico en el tiempo. Es upokeimenon como decían los griegos o subjectum como tradujeron los latinos. A causa de la actitud teorética la organización es lo que se mantiene idéntico en el tiempo. ¿Pero qué sucede si en lugar de considerar el sí como una cosa lo consideramos como un quién? Aquí se sitúa el giro fenomenológico-hermenéutico del post-racionalismo actual (Arciero 1989, 2006; Arciero, Bondolfi 2009).

Este preguntar cambia inevitablemente la posición del problema porque se trata de tener que explicar la unicidad de una persona a partir de sus modos de ser que ya no son reducibles o reconducibles a la dinámica interna de un sistema. Es decir, si al ser del sujeto ya no se le atribuyen las propiedades de una cosa producida, sino las maneras de ser según las cuales de vez en vez la persona que vive en el mundo se advierte en este o aquel modo, entonces hay una diferencia ontológica entre el ser de una estrella, el ser de una rosa, el ser de un simio y el ser de un hombre. El ser de un hombre se caracteriza, entonces, por los modos posibles de ser, de maneras de sentirse vivir: la experiencia es mía (Jemeinigkeit). ¡Mi ser está en juego cada vez en mis posibilidades de existir, en mis proyectos, en mis expectativas, en mis encuentros, en mis elecciones! Plantear el problema del sí mismo en esta perspectiva significa tener que explicar un ser sí, una ipseidad, que ya no es dado como si fuera un objeto sino que siempre está en la tarea de hacerse. Es decir, ya no se trata de aferrar el sí mismo a través de un acto de reflexión, sino de captar cómo el ser sí mismo está presente a sí mismo a partir de sus posibilidades; de cómo la ipseidad llega a sí (ad-viene), es pre-reflexivamente consciente de sí, en su cotidianidad, en su experiencia efectiva, en el tener que ver con esto y con aquello en las diferentes situaciones del vivir.

Esta nueva perspectiva que emerge de la necesidad ontológica de comprender a la persona a partir de sus modos de ser implica también a otro gran tema, el de la identidad, que plantea de nuevo la cuestión del quién del actuar y del sentir a nivel de la historia de una vida. Decir quién es uno implica, en efecto, que toda pasión y toda acción individual sea comprendida en el ámbito de una dimensión temporal caracterizada por la permanencia de la persona -designada por el nombre propio – como la misma en el tiempo. Entra en juego aquí la narración entendida como el acto según el cual la experiencia pre-reflexiva es reconfigurada a través del lenguaje en una trama que conectando los acontecimientos en una narración da forma al mismo tiempo a la identidad personal (Ricoeur 1990). Entonces, si la narración permite reconocer las propias experiencias como personales permitiendo así identificar-se, las diferentes variaciones de la narración reflejarán modalidades diferentes de experimentar la propia existencia.

A partir de estas consideraciones sobre la relación entre la dimensión pre-reflexiva y su configuración narrativa podemos afrontar una tipificación psicológica de la personalidad y su transformación en el tiempo según las posibles tendencias emocionales que sedimentan en el curso del arco de vida y que se reflejan en la construcción de la historia de sí mismo. De esta manera se abre un diálogo con la investigación neurocientífica (Bertolino et al. 2005; Rubino et al. 2006; Mazzola et al. 2010) y una nueva visión de la psicopatología (Arciero, Bondolfi, 2009). Por otro lado, la intervención terapéutica se coloca precisamente en la vertiente de la apropiación y la reconfiguración de la experiencia en una renovada narración de la misma. Si la experiencia efectiva es un fenómeno histórico, la interpretación fenomenológica mas que guiada por categorías impuestas apriorísticamente a la experiencia concreta de la persona, debe ser extraída de la facticidad misma del vivir. Como el joven Heidegger escribió: “…el interrogarse no es constructivo, conceptualmente deductivo y dialéctico, sino que surge del qué (Was), del fenómeno en concreto y ahí se dirige; no de ninguna pregunta puramente conceptual, que está en el aire y no tiene fundamento!.”

A lo largo de este camino -que deja tras de sí la perspectiva teorética que caracterizaba los análisis de Guidano – la psicología post-racionalista sitúa en el centro de sus investigaciones a la persona de carne y hueso en su originaria historicidad (Trujillo et al. 2009).